Ninguna caída es para siempre
por J. G. Tokatlian
José Gabriel Tokatlian es Director de Ciencia Política y Relaciones
Internacionales de la Universidad de San Andrés. No es – valga la redundancia
–un político peronista. Ni ninguna clase de político, tal como se entiende en
nuestro país. Y el artículo que reproduzco apareció en Clarín, al alcance de
cualquiera. Pero lo quiero poner aquí, al comienzo de la saga del hijo de Reco,
porque entre él y un pensador musulmán del siglo XIV han colaborado para
plantear muy bien lo que pienso es el requisito básico para un proyecto nacional
argentino.
Abd-ar-Rahman Abu Zayd ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Khaldun —más conocido como
Ibn Khaldun— nacido en Túnez el 27 de mayo de 1332 hizo quizás el más original
aporte a la caracterización de regularidades históricas en materia de continuidad y
cambio en la organización sociopolítica de las sociedades.
Su reflexión más lúcida, contenida en el Muqaddimah (Introducción a la
Historia), puede ser vista como un quiebre en la historiografía tradicional y
como el primer esfuerzo por elaborar una historia científica del hombre. Su
mirada está marcada por la realidad de su tiempo, el declive del Islam y de la
comunidad musulmana.
Entre el siglo VII y el X el islamismo florece cultural y territorialmente. Del
siglo X en adelante decae gradual y notablemente: cuando en el siglo XIII el
sultanato turco asume el califato árabe —trasladando la capital del califato de
Bagdad a Estambul— se torna evidente la intensidad del declive.
Es así como Ibn Khaldun examina la evolución del ser humano y sus formas
organizativas colectivas en un contexto de decadencia. Sin embargo, su mirada no
es pasiva ni derrotista: busca discernir, a partir de la identificación de
ciertos ciclos históricos, un nuevo comienzo. Su horizonte entonces no es el de
la fatal postración ante la realidad humana sino el de una prudente esperanza.
La realidad de nuestra propia declinación —y su potencial superación— bien puede
brindarnos la oportunidad de meditar sobre las eventuales lecciones que podemos
extraer del análisis de aquel profundo pensador árabe del siglo XIV.
Ibn Khaldun coloca en el centro de su atención al hombre y su condicionamiento
ambiental. Se interroga acerca de cómo enfrentar los problemas de la existencia
material. En la cultura está en buena medida la respuesta.
En ese sentido, Khaldun rechaza la idea de un estado de naturaleza permanente y
destaca la cooperación como la principal condición humana: la sociedad necesita
la cooperación para hacer frente al entorno ambiental y para alcanzar el
bienestar material.
A partir de ese punto de partida procura evaluar la evolución —así como la
involución— de las organizaciones humanas. Procede analógicamente: observa la
trayectoria generacional de familias y dinastías y pondera con una matriz
semejante el desarrollo de los estados y las civilizaciones. Al hacerlo descubre
una pauta recurrente que va desde el surgimiento y consolidación de una unidad
políticosocial, a una fase de crecimiento, madurez y esplendor, seguida por una
etapa de liberalidad y despilfarro, continuada por un período de complacencia y
desatención que culmina, finalmente, en un estadio de degradación y ruina.
En ese largo proceso de concreción, auge y caída —que acontece tanto a nivel
familiar como estatal— existe un fenómeno dialéctico que está en el corazón del
ascenso y en el núcleo del colapso: la asabiyah.
En Ibn Khaldun, la asabiyah expresa la solidaridad, el sentimiento de grupo, el
sentido de pertenencia. Podríamos decir que ese término sintetiza la idea de lo
que hoy llamaríamos un destino común. La fuerza de la asabiyah conduce al
ascenso colectivo y a la riqueza extendida; la ausencia de la asabiyah lleva al
descenso social y al malestar masivo. En síntesis, la cooperación como condición
humana primordial está asociada a la asabiyah como práctica ciudadana.
La decadencia de Argentina no está vinculada a la pérdida de recursos naturales,
a la destrucción de los activos productivos ni al eclipse de las inversiones
financieras. Nuestro declinar quizás tenga más que ver con el deterioro
progresivo de nuestra conciencia colectiva, de un ideal compartido, enraizado y
solidario en el que a través de la conjunción de esfuerzo paciente y empatía
recíproca podamos alcanzar la prosperidad general.
Si como observa Ibn Khaldun, los ciclos de las naciones son frecuentes pero no
inmovilizantes y el sentimiento de grupo es una construcción social e histórica,
Argentina puede iniciar un lento y valioso proceso de ascenso. Cabe ver si
nuestro Estado y nuestra sociedad asumen, con creatividad y generosidad, el
camino de forjar una nueva asabiyah.
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